46- من الجنون، الذي هو نقيض الحكمة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثالث – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

2a 2ae = Secunda Secundae = الجزء الثاني من الجزء الثاني

السؤال 46: من الجنون، الذي هو نقيض الحكمة

بعد مناقشة الحكمة، لا بد لنا الآن من التطرق إلى الحماقة التي تُعارضها. وفي هذا الصدد، تبرز ثلاثة أسئلة: 1. هل الحماقة نقيض الحكمة؟ 2. هل الحماقة خطيئة؟ 3. إلى أي رذيلة كبرى تنتمي؟

المادة 1: هل الجنون هو نقيض الحكمة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الحماقة لا تُناقض الحكمة. فغياب الفهم (لم نجد مصطلحًا أنسب هنا لترجمة كلمة *insipientia *، التي تُناقض كلمة *sapientia *، أي الحكمة) يبدو مُناقضًا للحكمة. أما الحماقة، فلا تبدو مُرادفةً لهذا الغياب، لأنها تبدو مُقتصرةً على الأمور الإلهية كالحكمة، بينما الحماقة تشمل الأمور الإلهية والبشرية على حدٍ سواء. لذلك، فالحماقة لا تُناقض الحكمة.

الرد على الاعتراض الأول: كما يقول القديس إيزيدور، فإن الأحمق ( insipiens ) يُناقض الحكيم ( sapienti )، لأنه يفتقر إلى الذوق والفهم. وبالتالي، يبدو الأحمق ( insipiens ) وكأنه نفسه البسيط ( stultus ) (يُستخدم هذان التعبيران، stultitia وinsipientia ، عادةً بشكل متبادل)، ويُطلق على من يخطئ في الحكم على الغاية العليا، وهي غاية الحكمة، اسم البسيط تحديدًا؛ لأنه إذا خانه حكمه في أمور قليلة الأهمية، فلا يُطلق عليه اسم البسيط.

الاعتراض الثاني: ليس أحد النقيضين وسيلةً لتحقيق الآخر. فالحماقة وسيلةٌ لتحقيق الحكمة، إذ يقول الرسول ( كورنثوس الأولى 3: 18): « إن كان أحدٌ منكم يظن نفسه حكيماً في هذا العالم، فليصر جاهلاً لكي يصير حكيماً حقاً». إذن، الحماقة ليست نقيضاً للحكمة.

الرد على الاعتراض الثاني: كما أن هناك حكمة سيئة، كما ذكرنا ( في السؤال السابق ، المادة 1، الرد 1)، تُسمى حكمة هذا الزمان لأنها تتخذ من متاع الدنيا غايةً وهدفاً نهائياً، فكذلك هناك حماقة حسنة تُعارض هذه الحكمة السيئة، وهي التي يزهد فيها المرء في متاع الدنيا. وهذا ما يتحدث عنه الرسول.

الاعتراض الثالث: ليس أحد النقيضين سببًا للآخر. فالحكمة سببٌ للحماقة، كما يقول إرميا (10: 14): « معرفة هؤلاء جميعًا جعلتهم حمقى ». علاوة على ذلك، الحكمة شكلٌ من أشكال المعرفة، إذ يخاطب إشعياء بابل بهذه الطريقة (47: 10): «حكمتكم ومعرفتكم قد خدعتكم». وبما أن الخداع مرتبطٌ بالحماقة، فإن الحماقة لا تُناقض الحكمة.

الرد على الاعتراض رقم 3: إن حكمة العصر هي التي تضلنا وتجعلنا حمقى في نظر الله (إذ أن الله والعالم متعارضان، فإن حكمة العصر والحكمة السماوية متناقضتان وتحتقران بعضهما البعض)، كما يقول القديس بولس ( 1 كورنثوس ، الفصل 3).

الاعتراض الرابع: بحسب القديس إيزيدور (في كتابه “أصل الكلمات” ، الكتاب العاشر، في الأدب ) ، فإن الأحمق هو من لا يشعر بالإهانة أو الإساءة. وهذا تحديدًا ما تُشكّله الحكمة الروحية، كما يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه “الآداب” ، الكتاب العاشر، الفصلان 16 و17). لذا، فإن الحماقة لا تُناقض الحكمة.

الرد على الاعتراض الرابع: أحيانًا نكون غير مبالين بالإهانات لأننا لا نميل إلى أمور الدنيا، وإنما إلى أمور الدنيا فقط؛ وهذا الميل ليس من حماقة الدنيا، بل من حكمة الله، كما يقول القديس غريغوريوس. وفي أحيان أخرى، ينتج هذا التبلد عن جهل الإنسان التام بكل شيء، كما في الحمقى الذين لا يميزون الإهانة، وحينها يكون الأمر كله من الحماقة (هذه هي حال الإنسان الذي لا ينعم بعقله).

لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب الثاني، الفصل السادس والعشرون) إن هبة الحكمة تُمنح كعلاج ضد الجنون.

الخلاصة: إن الجنون، الذي ينتج عن فقدان الحواس للإحساس وتبلد القلب، يقابل هبة الحكمة بمقابلة من التناقض؛ بينما الغباء، الذي يدل على الحرمان التام من الإحساس الروحي، يقابلها بمقابلة سلبية.

لا بد من الإجابة على أن كلمة الجنون ( stultitia ) تبدو مشتقة من كلمة الذهول ( stupor ). (وقد لاحظنا سابقًا أنه لا ينبغي إيلاء أهمية كبيرة لهذه الاشتقاقات اللغوية، التي عادةً ما تستند فقط إلى المظهر الخارجي للكلمات. وقد ظل هذا الفرع من علم اللغة في مراحله الأولى في العصور الوسطى). وهذا ما يدفع القديس إيزيدور ( المصدر السابق ) إلى القول بأن الأحمق هو من يفقد وعيه بسبب الذهول. ويختلف الجنون عن الغباء، كما يقول الطبيب نفسه، لأن الجنون يفترض قلبًا خاملًا وحواسًا فاقدة للإحساس؛ بينما الغباء يعني غيابًا تامًا للفهم الروحي. ولهذا السبب، من الصواب مقارنة الجنون أو الحماقة بالحكمة. فكلمة “حكيم” ( sapiens )، وفقًا للقديس إيزيدور، مشتقة من كلمة “نكهة” ( sapor )، لأنه كما أن الذوق قادر على تمييز نكهة الطعام، كذلك الحكيم قادر على معرفة الأشياء وأسبابها. يتضح من هذا أن الحماقة تُقابل الحكمة كنقيض لها، والغباء كنفيها المطلق. فالغبي يفتقر إلى ملكة التمييز، بينما يمتلكها الأحمق ولكن بصورة باهتة، أما الحكيم فيمتلك حسًا دقيقًا نافذًا.

المادة الثانية: هل الجنون خطيئة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الجنون ليس خطيئة، إذ لا خطيئة تنشأ فينا من طبيعتنا. ومع ذلك، يوجد أفرادٌ بطبيعتهم حمقى. لذلك، فالجنون ليس خطيئة.

الاعتراض الثاني: كل خطيئة اختيارية، كما يقول القديس أوغسطين ( كتابه عن الدين الحق ، الفصل 14). أما الجنون فليس اختيارياً، وبالتالي فهو ليس خطيئة.

الرد على الاعتراض الثاني: مع أن أحداً لا يرغب في الحماقة، إلا أنهم يرغبون في ما أدى إليها، إذ يحرصون على الانعزال عن الأمور الروحية والانغماس في ملذات الدنيا. وينطبق هذا أيضاً على الخطايا الأخرى. فالشخص الشهواني يرغب في اللذة، التي لا تنفصل عن الخطيئة، مع أنه لا يرغب في الخطيئة نفسها؛ لأنه يريد التمتع باللذة دون ارتكابها.

الاعتراض الثالث: كل خطيئة تخالف شريعة إلهية، أما الجنون فلا يخالف أي شريعة، لذا فهو ليس خطيئة.

الرد على الاعتراض الثالث: إن الجنون يتعارض مع المبادئ التي تلزمنا بالتأمل في الحقيقة (يجب أن نبذل كل جهد ممكن للحصول على كل الضوء اللازم لكي نتصرف بشكل جيد)، والتي تحدثنا عنها (السؤال 16) عند تناولنا للعلم والعقل.

بل على العكس تمامًا. فقد قيل ( أمثال ١: ٣٢): « إن ازدهار الحمقى سيهلكهم». والإنسان لا يهلك إلا بالخطيئة. لذلك، فالحماقة خطيئة.

الخلاصة: الجنون، وهو خرف طبيعي، ليس خطيئة على الإطلاق، لكن الجنون الجسدي، الذي ينغمس فيه المرء بعمق في الأمور الدنيوية لدرجة أنه يصبح غير قادر على إدراك الأمور الإلهية، هو بالتأكيد جريمة.

لا بد من الإجابة على أن الجنون، كما ذكرنا ( في المقال السابق )، يفترض مسبقًا عجز المرء، لا سيما في الحكم على الغاية الأسمى (أي الله والأمور الإلهية)، التي هي غايتنا النهائية وخيرنا الأسمى. وفي هذا الصدد، قد يكون المرء أحمق في أحكامه بطريقتين: 1) نتيجة لخلل طبيعي، كالمجانين (أو الأطفال الذين لم يكتمل نمو عقولهم بعد)؛ وهذا الجنون ليس خطيئة. 2) لأن الإنسان ينغمس في أمور الدنيا، حتى يصبح عاجزًا عن الشعور بالأمور الإلهية وإدراكها؛ وفقًا لقول الرسول ( كورنثوس الأولى 2: 14): “الإنسان الطبيعي لا يدرك أمور روح الله ، كما أن من أفسد ذوقه بسوء الخلق لا يذوق الحلو”. وهذا الجنون خطيئة (ولا يشترط لذلك أن يتعمده المرء، كما يقول القديس توما في رده على الحجة الثانية).

وبالتالي فإن الإجابة على الحجة الأولى واضحة.

المادة 3: هل ينبع الجنون من الشهوة؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الجنون لا ينشأ عن الشهوة. فالقديس غريغوريوس ( في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب 31، الفصل 17) يسرد الرذائل الناجمة عنها، ولا يذكر الجنون. لذلك، فهو لا ينشأ منها.

الرد على الاعتراض الأول: من سمات الجنون أن يُثير في الإنسان نفورًا من الله ونعمه (هذه آثاره). علاوة على ذلك، يُصرّح القديس غريغوريوس صراحةً بأن الشهوة تُسبب عمى العقل، وهو ما يُشابه الجنون كما فهمه القديس توما الأكويني هنا ( الأخلاق ، الكتاب 16، الفصل 27). ويُحصي القديس غريغوريوس هذين الأمرين من بين الرذائل الناجمة عن الشهوة: كراهية الله واليأس من الآخرة، وبذلك يُقسّم الجنون إلى قسمين.

الاعتراض الثاني: يقول الرسول ( كورنثوس الأولى 3: 19): «حكمة هذا العالم جهالة عند الله». وكما يقول القديس غريغوريوس (في كتابه «التقاليد» ، الكتاب العاشر، الفصل السادس عشر)، فإن حكمة هذا العالم تكمن في السيطرة على القلب بالمكر، وهو ما يُعدّ نفاقًا. ولذلك، فهي تنبع من النفاق لا من الشهوة.

الرد على الاعتراض الثاني: لا ينبغي فهم قول الرسول هذا على أنه يشير إلى السبب، بل إلى الجوهر، وهو يعني أن حتى حكمة العالم حماقة أمام الله. لذلك، ليس بالضرورة أن يكون كل ما يتعلق بحكمة العالم سببًا لهذه الحماقة (لم يقصد القديس بولس أن كل ما يتعلق بحكمة العالم هو سبب حماقة الخطيئة).

الاعتراض الثالث: غالباً ما ينتقل بعض الناس من الغضب إلى الهياج والجنون، وهو ما يرقى إلى الجنون. لذلك، ينبع الجنون من الغضب أكثر من الشهوة.

الرد على الاعتراض الثالث: الغضب، كما ذكرنا (1 ^أ 2 ^{أ هـ} ، السؤال 48، المواد 2 و3 و4)، يُغير طبيعة الجسد تغييراً جذرياً من خلال عنفه. ومن هذا يترتب عليه أنه يُنتج في المقام الأول الجنون، وهو أثر خلل جسدي. أما الجنون الناجم عن عائق روحي، كأن يكون العقل منشغلاً بأمور الدنيا، فهو ينشأ في المقام الأول من الشهوة، كما ذكرنا (في صلب هذا السؤال).

لكن الأمر عكس ذلك. تقول الحكمة، متحدثة عن الفجور ( أمثال 7:22): إن الإنسان يتبعه على الفور، كالأحمق الذي يُجر إلى السجن دون أن يدري.

الخلاصة: إن رذيلة الجنون تنبع في المقام الأول من الشهوة، ومن الصحيح القول إنها تنشأ منها.

الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن الجنون، الذي يُعدّ خطيئة، ينبع من تبلد الإحساس الروحي إلى درجة فقدان القدرة على التمييز بين الأمور الروحية. فالبشرية غارقة في ملذات الدنيا، ولا سيما الشهوة التي تسعى وراء المتع العظيمة التي تستحوذ على الروح تمامًا. لذا، ينشأ الجنون، وهو خطيئة، أساسًا من هذه الرذيلة.