36- أسباب الحزن أو الألم – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال 36: أسباب الحزن أو الألم

          بعد مناقشة طبيعة الحزن، لا بد لنا الآن من النظر في أسبابه. وتبرز في هذا الصدد أربعة أسئلة: 1. هل سبب الحزن هو الخير المفقود، أم الشر الذي يُعاش؟ 2. هل الشهوة سببٌ للحزن؟ 3. هل الرغبة في الوحدة سببٌ للحزن؟ (يقصد القديس توما هنا بالوحدة اتحاد جميع الكمالات التي تتطلبها طبيعة الكائن. فكل كائن يعاني عندما لا يمتلك هذه الكمالات، ويعاني عندما يحمل في داخله ما يُخالف طبيعته، فيميل حينها إلى الانفصال عنها). 4. هل القوة التي لا نستطيع مقاومتها سببٌ للحزن؟

المادة 1: هل سبب الألم هو الخير الذي فقده المرء أم الشر الذي يمر به؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الخير المفقود هو سبب الألم أكثر من الألم نفسه. فالقديس أوغسطين يقول (في كتاب الأسئلة ، الكتاب الثامن، السؤال الأول) إن الألم ينشأ عن فقدان الخيرات الدنيوية. ولذلك، وللسبب نفسه، ينشأ كل ألم من فقدان أي خير كان.

          الرد على الاعتراض الأول: يُعتبر فقدان الخير أمرًا سيئًا، وفقدان الشر أمرًا جيدًا. وهذا ما دفع القديس أوغسطين إلى القول بأن الألم ينشأ من فقدان الخيرات الدنيوية.

          الاعتراض الثاني: ذكرنا ( في السؤال السابق ، المادة 4) أن الألم، وهو نقيض اللذة، يرتبط بنفس موضوع اللذة نفسها. والآن، اللذة موضوعها الخير، كما ذكرنا (في السؤال 35، المادة 4). لذلك، فإن الألم موضوعه الرئيسي هو فقدان الخير.

          الرد على الاعتراض الثاني: يرتبط كل من السرور ونقيضه، الألم، بنفس الموضوع، ولكن بطرق متعاكسة. فبينما ينبع السرور من وجود شيء ما، ينشأ الحزن من غيابه. ولأن حرمان الآخر متضمن في أحد النقيضين، وفقًا لما ذكره أرسطو ( التحولات ، الكتاب العاشر، النص الخامس عشر)، فإن الحزن، وهو نقيض السرور، يرتبط بمعنى ما بنفس الموضوع، ولكن بطريقة معاكسة.

          الاعتراض الثالث: بحسب القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الرابع عشر، الفصلان السابع والتاسع)، فإن الحب هو سبب الحزن وجميع عواطف النفس الأخرى. وموضوع الحب هو الخير. لذلك، يرتبط الألم أو الحزن بالخير المفقود أكثر من ارتباطه بالشر الذي يُعاش.

          الرد على الاعتراض الثالث: عندما يُنتج سبب واحد حركاتٍ متعددة، فليس بالضرورة أن ترتبط جميعها ارتباطًا أساسيًا بالهدف الرئيسي للسبب نفسه. يكفي أن يرتبط السبب الأول به؛ أما باقي الحركات فترتبط في المقام الأول بما يتوافق مع طبيعتها. (لذا، فرغم أن الحب سببٌ للحزن وهدفه الخير، فليس بالضرورة أن يكون الحزن هو نفسه).

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه ” في الإيمان الصحيح “، الكتاب الثاني، الفصل الثاني عشر) إن الشر المتوقع يولد الخوف، والشر الحاضر يولد الحزن.

          الخلاصة: كما أن السرور ينظر أولاً وقبل كل شيء إلى الخير الذي يمتلكه المرء باعتباره هدفه الصحيح، فإن سبب الحزن هو الشر الذي يمر به المرء أكثر من الخير الذي فقده.

          الجواب هو أنه لو كان الحرمان في المعرفة كما هو في الواقع، لما بدا هذا السؤال ذا أهمية. فالشر، كما رأينا (1 ^أ بارس، سؤال 48، المادة 1)، هو حرمان من الخير؛ والحرمان في النظام الطبيعي ليس إلا غياب الفضيلة المقابلة. وبناءً على ذلك، فإن الحزن على الخير المفقود والحزن على الشر الذي يُعاني منه المرء سيان. لكن الحزن حركة شهوة تتبع الإدراك أو المعرفة. أما في المعرفة، للحرمان طبيعة كائن، ولذلك يُسمى كائنًا عقليًا. وهكذا، فإن الشر، لكونه حرمانًا، يتصرف كضد. ولهذا السبب تختلف الحركة الشهوانية تبعًا لما إذا كانت موجهة بشكل أساسي نحو الشر الذي يُعانيه المرء أو نحو الخير الذي فقده. ولأن حركة الشهوة الحيوانية بالنسبة لعمليات النفس كالحركة الطبيعية بالنسبة لنظام الطبيعة، يمكن الحكم على الأولى بدراسة ما يحدث في الثانية. نميز في الحركات الطبيعية بين الجذب والتنافر؛ فالجذب يرتبط بما يتوافق مع الطبيعة، والتنافر بما يخالفها. وهكذا، يتحرك الجسم الثقيل بعيدًا عن مكان مرتفع من تلقاء نفسه، وينجذب بطبيعته إلى الأماكن المنخفضة. وإذا تأملنا سبب هذه الحركة المزدوجة، أي الجاذبية، فسنجد أنها تحمل الأجسام إلى الأسفل قبل أن تسحبها بعيدًا عن الأماكن المرتفعة التي تسببت في هبوطها منها. وهكذا، بما أن الحزن يُولد في الشهوة حركة هروب أو انسحاب، والبهجة حركة تعاطف أو عاطفة، وبما أن البهجة ترتبط أساسًا بالخير الذي يملكه المرء، وهو موضوعها الحقيقي، فإن الحزن يرتبط أيضًا بالألم الذي يشعر به، بينما يرتبط سبب كل من البهجة والحزن – أي الحب – بالخير أكثر من ارتباطه بالشر. وبالتالي، ولأن الموضوع هو سبب العاطفة، فإن الألم الذي يشعر به المرء هو السبب الحقيقي للألم أو الحزن أكثر من الخير الذي فقده.

المادة الثانية: هل الشهوة سبب للألم؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الشهوة ليست سببًا للألم أو الحزن، فالحزن نفسه مرتبط بالشر، كما ذكرنا في المقال السابق . والشهوة هي انجذاب الرغبة نحو الخير، والانجذاب نحو نقيض ما ليس سببًا للانجذاب نحو نقيض آخر. لذلك، فالشهوة ليست سببًا للألم.

          الرد على الاعتراض الأول: إن الميل الذي يدفع الشهوة إلى طلب الخير هو سبب الميل الذي يدفعها إلى تجنب الشر، كما ذكرنا (في متن المقال). ومن هذا، يتبين أن تحركات الشهوة المتعلقة بالخير هي سبب تحركات الشهوة المتعلقة بالشر.

          الاعتراض الثاني: بحسب القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه “في الإيمان “، الكتاب الثاني، الفصل الثاني عشر)، يرتبط الألم بالحاضر، بينما ترتبط الشهوة بالمستقبل. لذلك، فإن الشهوة ليست سببًا للألم.

          الرد على الاعتراض الثاني: ما نرغب فيه، مع أنه في الواقع شيءٌ سيأتي، إلا أنه حاضرٌ بطريقةٍ ما (حاضرٌ فينا من خلال الفكر) لمجرد أننا نأمل فيه. – أو يمكننا القول إنه مع أن الخير المنشود خيرٌ مستقبلي، إلا أن العائق الذي يمنعنا من التمتع به حاضرٌ، وبالتالي يُسبب الألم.

          الاعتراض الثالث: ما هو ممتع في ذاته ليس سببًا للألم. والشهوة ممتعة في ذاتها، كما يقول أرسطو ( في كتاب الخطابة ، الكتاب الأول، الفصل الحادي عشر). لذلك، فإن الشهوة ليست سببًا للألم أو الحزن.

          الرد على الاعتراض الثالث: الشهوة ممتعة طالما أن لدى المرء أملاً في الحصول على ما يرغب فيه؛ ولكن بمجرد أن تأتي عقبة لتسلبنا هذا الأمل، فإنها تُسبب الألم.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “الساحرة “، الفصل 24): إن الجهل بما ينبغي فعله والرغبة في الشرّ يصاحبهما الضلال والألم. فالجهل هو سبب الضلال، وبالتالي فإن الرغبة هي سبب الألم.

          الخلاصة: الشهوة في بعض الأحيان تكون بطبيعتها سبباً للألم، لأننا نحزن على تأخر الخير الذي نرغب فيه أو على تدميره الكامل، لكنها لا يمكن أن تكون السبب العالمي.

          لا بد أن يكون الجواب أن الحزن حركةٌ من حركات الشهوة الحيوانية. فالحركة الشهوانية، كما ذكرنا في المقال السابق ، تُشابه الشهوة الطبيعية، ويمكننا أن نُعزو إليها سببين: سببٌ فاعل وسببٌ غائي، وهو مبدأ الحركة نفسه. وهكذا، فإن الجاذبية هي السبب الغائي الذي يجعل الأجسام تهبط، تمامًا كما أن السبب الغائي لهذه الحركة هو المكان المنخفض الذي تستقر فيه، لكن مبدأ الحركة هو الميل الطبيعي الناتج عن الجاذبية. أما السبب الغائي للحركة الشهوانية فهو موضوعها، وبهذا المعنى قلنا في المقال السابق إن سبب الألم أو الحزن هو الشر الذي يُعانيه المرء. أما سببها الفاعل، فهو الميل الداخلي للشهوة الذي يُوجهها نحو الخير، وبالتالي يدفع الشر المُناقض لها. ولهذا السبب فإن المبدأ الأول لهذه الحركة الشهوانية هو الحب، وهو الميل الأساسي للشهوة نحو الخير الذي يرغب المرء في الحصول عليه؛ والمبدأ الثاني هو الكراهية، وهي الميل الأساسي للشهوة نحو الشر الذي يجب على المرء تجنبه. لكن لأن الشهوة أو الطمع هما أول أثر للحب، وهو الأثر الذي نستمتع به أكثر من غيره، كما ذكرنا (سؤال 32، جواب 6)، فإن القديس أوغسطين غالبًا ما يخلط بين الطمع أو الشهوة والحب، كما أشرنا (سؤال 30، جواب 2، الرد رقم 2)، وبهذا المعنى يقول إن الشهوة هي السبب العام للمعاناة. – إن الشهوة، إذا نُظر إليها في طبيعتها، هي بالفعل أحيانًا سبب للمعاناة. فكل ما يمنع حركةً ما من بلوغ كمالها يُعدّ مناقضًا لها، وما يتعارض مع حركة الشهوة يُحزننا. وبالتالي، فإن الشهوة هي سبب الحزن بمعنى أننا نحزن على تأخر الخير الذي نرغب فيه أو على اختفائه التام. لكنها لا يمكن أن تكون السبب العام للألم، لأننا نأسف لفقدان الخيرات الحاضرة التي نستمتع بها أكثر من حزننا على الحرمان من الخيرات المستقبلية التي نرغب فيها.

المادة 3: هل الرغبة في الوحدة سبب للألم؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الرغبة في الوحدة ليست سببًا للألم. إذ يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الثالث) إن الإشباع يُعتبر سببًا للبهجة، والحاجة سببًا للحزن، لأن البهجة والحزن لم يُنظر إليهما إلا في سياق الطعام. ولكن ليس كل بهجة أو حزن يكون الطعام موضوعه. لذلك، فإن الرغبة في الوحدة ليست السبب الشامل للألم، لأن الإشباع يرتبط بالوحدة والحاجة تستلزم التعدد.

          الرد على الاعتراض الأول: ليس كل اتحاد كمالًا؛ إنما الكمال يكمن فقط فيما يعتمد عليه كمال الوجود. لذا، فإن الرغبة في أي نوع من أنواع الوحدة ليست سببًا للألم أو الحزن، كما اعتقد بعض الفلاسفة، وهو رأي رفضه أرسطو ( في المرجع السابق )، مشيرًا إلى وجود ملذات غير مستساغة. فمثلاً، من يثقل كاهله الطعام يفقد متعة الأكل. لأن هذا النوع من الإشباع أو الاتحاد يتنافى مع كمال الوجود بدلًا من أن يُسهم فيه. لذلك، لا ينشأ الألم من السعي وراء أي وحدة على الإطلاق، بل من الوحدة التي يقوم عليها كمال الطبيعة.

          الاعتراض الثاني: كل انفصال يتعارض مع الوحدة. فإذا كان الألم ناتجًا عن الرغبة في الوحدة، فلن يكون أي انفصال ممتعًا، وهو أمر خاطئ بشكل واضح فيما يتعلق بانفصال كل ما هو زائد عن الحاجة.

          الرد على الاعتراض الثاني: يمكن أن يكون الفصل مقبولاً، إما لأنه يزيل ما يتعارض مع كمال الشيء، أو لأنه مصحوب باتحاد معين، مثل اتحاد الشيء المحسوس مع الحواس.

          الاعتراض الثالث: إنّ السبب الذي يدفعنا إلى التوحد مع الخير هو السبب الذي يبعدنا عن الشر. وكما أن الاتحاد جزء من الوحدة، فإن الانفصال نقيض لها. لذلك، لا ينبغي اعتبار الرغبة في الوحدة سببًا للمعاناة، تمامًا كما لا ينبغي اعتبار الرغبة في الانفصال سببًا للمعاناة.

          الرد على الاعتراض الثالث: إننا نرغب في الانفصال عما يضر ويفسد، لأن كل هذه الأشياء تدمر وحدة الوجود. لذلك، فإن الرغبة في هذا الانفصال ليست السبب الرئيسي للمعاناة، بل الرغبة في الوحدة.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في كتاب الحكمة ” ، الكتاب الثالث، الفصل الثالث والعشرون) إن الألم الذي تشعر به الحيوانات يُظهر بوضوح، من خلال عنايتها وحبها لأجسادها، مدى سعيها للوحدة. فما هو الألم إن لم يكن الشعور الذي لا يعرف الانقسام ولا الفساد؟

          الخلاصة: كما أن الشهوة أو الرغبة في الخير هي سبب الألم، كذلك الحب أو الرغبة في الوحدة.

          الجواب يكمن في أن الشهوة، أو الرغبة في الخير، هي سبب المعاناة، وكذلك الرغبة في الوحدة، أو الحب. فخير كل كائن يكمن في وحدة معينة، أي في امتلاك كل شيء في ذاته وتوحيده للعناصر التي تُشكّل كماله. ومن هذا استنتج الأفلاطونيون أنه لا يوجد إلا مبدأ واحد، كما لا يوجد إلا خير واحد. ولهذا السبب، يرغب كل كائن بطبيعته في الوحدة كما يرغب في الخير، وكما أن الحب، أو السعي وراء الخير، هو سبب المعاناة، فكذلك الحب، أو السعي وراء الوحدة.

المادة الرابعة: هل القوة التي لا يمكن مقاومتها هي سبب الألم؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن قوة عليا لا يمكن أن تُسبب لنا الألم. فما هو في متناول الفاعل لم يُخلق بعد، بل هو شيءٌ آتٍ. والألم ناتجٌ عن شرٍّ حاضر، لذا لا يمكن أن تكون قوة عليا سببًا له.

          الرد على الاعتراض الأول: القوة العليا تُسبب الألم عندما لا تعمل بشكل كامن، بل بشكل فعلي، أي عندما تجعلنا نختبر الضرر الذي يُصيبنا.

          الاعتراض الثاني: الضرر المُلحق هو سبب الألم. ومع ذلك، لا يمكن أن يُلحق بنا الضرر إلا قوة أدنى. لذلك، لا يمكن أن تكون القوة العليا سببًا للألم.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا شيء يمنع قوةً ليست الأعظم مطلقًا من أن تكون الأعظم نسبيًا، ومن أن تُلحق ضررًا ما. فلو لم تكن متفوقة في أي جانب، لما استطاعت إلحاق الضرر بأي شكل من الأشكال، وبالتالي لما كانت سببًا لأي ألم.

          الاعتراض الثالث: إن أسباب الدوافع الشهوانية هي ميول النفس الداخلية. أما القوة العليا فهي شيء خارجي، لذا لا ينبغي اعتبارها سبباً للمعاناة.

          الرد على الاعتراض الثالث: يمكن للعوامل الخارجية أن تُسبب حركاتٍ مُحفزة للشهية لأنها قادرة على إظهار الشيء الذي يُنتجها. وبالتالي، فإن قوةً خارجيةً قادرة على التسبب بالألم.

          بل العكس هو الصحيح. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” الطبيعة الحسنة” ، الفصل 20): إن ما يُسبب الألم في النفس هو الإرادة، بمقاومتها لقوة أعلى؛ وما يُسبب الألم في الجسد هو الحواس بمقاومتها لجسد أقوى.

          الخلاصة: القوة المتفوقة التي لا يمكن مقاومتها تسبب الألم عندما تلحق الضرر بكائن حي.

          الجواب، كما ذكرنا (المادة 1)، هو أن الشر الذي يختبره المرء هو، موضوعيًا، سبب الألم أو الحزن. لذا، يجب اعتبار ما يُسبب هذا الاتحاد بالشر سببًا للحزن أو الألم. من الواضح أن البقاء في حضرة الشر والتشبث به يُخالف نزعة النفس. ولأن ما يُخالف نزعة الكائن لا يحدث إلا بتدخل كائن آخر أقوى، فإنه يترتب على ذلك، كما قال القديس أوغسطين، أن نُقرّ بأن قوةً عليا هي سبب الألم (وهكذا يُجبر القاضي المجرم على تحمل عقوبة الإعدام). ولكن تجدر الإشارة إلى أنه عندما تمتلك القوة العليا من الفضيلة ما يكفي لتحويل نزعة الكائن الذي يخضع لفعلها إلى نزعتها هي، فلا يكون هناك نفور ولا عنف. وهكذا، عندما تجذب قوةٌ أقوى جسمًا ثقيلًا وتُزيل ميله نحو الأسفل، يرتفع في الهواء دون عنف، وتصبح هذه الحركة طبيعية. وبالمثل، إذا كانت لقوة عليا القدرة على التغلب على نزعة الإرادة أو الشهوة، فلن ينتج عن هذه النزعة ألم ولا حزن (فقد سار الشهداء على الجمر بنفس لذة السير على الورود). ولا تُحس هذه المشاعر المؤلمة إلا عندما تستمر نزعة الشهوة وتعمل في الاتجاه المعاكس. ولهذا السبب يقول القديس أوغسطين إن الإرادة، بمقاومتها لقوة عليا، تُسبب الألم؛ لأنه لو لم تُقاوم، بل استسلمت برضاها، لما كان الألم هو ما سيتبعه، بل اللذة.